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“信入行者”心得分享——秋证

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admin1 发表于 2014-6-8 16:03:44 | 显示全部楼层 |阅读模式
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标题:心得分享:信入行者
作者:小妖(adsq12342000 )
时间:2003/01/0922:22:33

下文为秋证师兄所提供的学佛心得,
经 师父认可后,公诸网站,
仅与各位师兄弟分享。
感谢秋证师兄,更欢迎师兄弟们
提供个人宝贵的学佛心得。

信入行者
由迷信始 一心信入 得善知识而得正知正见
由得正知正见 心有所缘而相信
由相信而生信心 于境不着而与师互信
由与上师互信而得加持 得加持而精进 而得证量
由得证量而得正信
由得正信而不动摇
由不动摇而得自信
得自信而于轮涅无所选择

注:文中之“相”均念第四声

秋证 2002/08/22

信入行者心得分享(一)(二)(三)

下文是由秋证师兄,将上次的信入行者
做一简单、白话的解释,内容由浅入深,极为精辟。
敬请大家耐心、细心观看。

标题:由信心进入的修行----《心经》的另一种诠释

信入行者
由迷信始 一心信入
得善知识而得正知正见
心有所缘而相信 由相信而生信心
于境不着而与上师互信
由互信而得加持而精进而得证量
由得证量得正信
由得正信而不动摇 由不动摇而得自信
得自信而于轮涅无所选择

也许因为父母是某个宗教的信徒,所以你跟着信仰某个宗教。
也许在亲朋好友的带引下,你参加某个宗教团体的聚会,逐渐地你成了某个宗教的教徒。

也许在人生过程中,受到某些挫折,或有了某种启发,让你对生命的终极意义有了许多疑问,而开始信仰某个宗教。
一开始,你不会想到:为什么你会信这个宗教?信这个宗教对你的身、心会有什么影响?将会带你到哪里去?
有太多的疑问,但你管不了那么多,反正跟着大家走就是了。你是迷迷糊糊地走入信仰,那就是所谓的迷信。

不要对“迷信”这个词太早下结论。迷信是所有信仰的原始状态,是信仰的原动力,是一种热诚。信仰的本质就是完全的热力和诚心,逻辑性的理智绝对不会产生信仰这回事。

每个宗教团体里,都会有许多“先知”,他们是团体里的领袖或精神导师,教徒们都以他为咨询的对象。
但先知中也有真先知,也有假先知。单从表面去看,实在分不出真假,但是有一点不同的地方,只要你多付点注意力,真假立判。

在迷信的信仰下,你的生命过程迟早要和你信仰的宗教发生交集。在生命和信仰的交集中,互相紧密地接触,摩擦和冲突是不可避免的。
在你发生矛盾的调适过程中,你拿这些问题去请教你的先知,希望借由他们的知识、智慧和修行经验,指引你一个方向和道路,得到问题的答案。

如果你的先知是以权威、命令式的强制性警告语气,例如:因为你是某个神的子民,不可违背他某个训示或戒条,你一定要如何如何做,才是真正的教徒。

这种先知,不希望你真的找到你自己的生命之路,他只想控制你,按照他自己的意思,曲扭或修剪你生命力的枝芽、花苞,去符合僵化的教条。
他已失去生命力,失去“热诚”里对生命的真诚,只留下“热”,会伤人也会伤害自己的“狂热”。那么他是假先知,佛教里称为“恶知识”。

真正的先知,从不勉强你遵从什么。他只引导你,让你生命枝芽和花苞得到最佳的舒展,而开花结果。
他会以自己宗教圣哲的教示,他自己修行的体会告诉你:“你现在面对的可能是生命中的某一个问题,你应该站在某个角度来看清问题。你可能可以采用某种方式,去自己寻求答案。”

他要你勇敢地去挑战、去质疑自己的信仰。毕竟生命过程所产生的问题,只有当事人的觉知和感受,才是真正的主题。任何人都无权,也无能力代替当事人作决定。

如果先知用建议性、引导性和同理心的态度,面对你的问题。那么他是一个具有热力和诚心的先知,一个好先知,佛教里称他作“善知识”。

善知识教导你的,才是正确的知识和见解。就像对你的生命之树,在正确的时间和位置,放下正确份量的肥料和水分,使你的生命之花得以盛开,得结硕果。

也因此在宗教信仰的修行理论和方法上,你对这位善知识开始很理智的信任他。这种理智的概念上的信心,又叫做“相信”念成“像信”。“相”就是表相的、概念的、非全心全意的意思。

善知识在指引你的过程,始终信任你。除非你作了伤害自己、伤害别人或其他生灵,或违反大自然的法则,或违犯国家法律外,他从不干涉你的行为,不强制你,只让你自由地探讨,独立判断是非取舍。
他对你的信任是全然开放的,而你的心也逐渐对他开放,对他的信心逐日增加。

由这种生命里交融的情感,善知识会一步步引导你,让你开始面对生命中一个最大的疑问,一个最大的难题───“死亡”。

由于日积月累的教导和相处,你和善知识已经从教导和授教的“师生”关系,转成你能以性命相托,善知识亦以无限的责任,负责你生命的成长的“师徒”关系。你的生死,就由他全责带引你去寻找答案。

“信入行者”心得分享(四)

佛陀教导人们要坦然的面对自己的生死,不要逃避,所以佛教里会有许多法门,教导人们如何面对死亡。有温和的教法,也有激进的教法。激进的教法大致有两类。

一、南传佛教的“不净观”观修法:让修行者在禅定中,观想自己肉体的死亡、腐败、消融,然后完全消失。一遍又一遍地练习,一直到你好像真的看到自己肉身的这些变化,而不再起逃避和嫌恶的心情。同时对自己的肉身,有了随时消亡的感受,而你能坦然处之为止。

二、密教则以“施身法”来教导如何面对死亡。让禅修者观想:将自己的皮、肉、骨、髓,一块块割下、切碎,产生害怕和疼痛的情绪,直到好像真的发生在身上一样。同时又观想将切下来的骨肉,分给自己的怨亲债主食用。将自己的肉体,当作对你曾经犯的过错,所作的最大、最深的忏悔,和补偿。此时也把你的骨肉,施给其他需要的生灵食用,当作你最彻底、最慷慨的布施。

这些练习,除了能使你坦然面对死亡外,也在清除你对色身的贪执留恋,同时清除你累世作错事所留下来的心理压力,并且激发你没有保留的“共享”情操。
也因此你能如实的体验肉身的脆弱性和不能依恃,进而体认身体随时在衰败和腐化中。没有永恒——只有“无常”的道理。
所以,你才会更珍惜现在的生命,把握生命,让他走向最美好的可能性。

“信入行者”心得分享(五)

当你真正体验死亡的必然存在,生命的不确定性时,你也会同时看到世间的事物,也没有一个永恒的存在。万事万物总是生起、成长、衰败、消灭,生生灭灭,永不停息。
所以,“好”不会是永远的“好”,“坏”也不是永远的“坏”。

这时候你的“自我”开始解体,自我和他人的界线开始消褪,自我和上师、师兄弟、自己亲眷熟友,所作的一切事情,不论世俗上是好是坏,你都能包容,就像是你能包容自己所作的一切好事和坏事一样。
这时你的亲人和朋友会发现,你变得更宽容,脾气变得更好,人也变得慷慨而开朗。

这是佛教教你由面对死亡而体认无常——无寿者相,
进入溶解自我的界限——无我相,
而开始没有自他的分别——无人相,
进而众生平等——无众生相,
的观修方式。

修行过程中,师徒长期相处互信,由日常生活间,心、意、识的互动互融,上师证悟的心中,不可言喻的信心和力量融入徒弟逐渐消融自我的心中,而产生无形无相的加持作用——无相灌顶。

无相灌顶是一个无间的过程,只发生在师徒心、意、识持续相融的过程中,直到某一时刻到来,一个大转变的时刻,一个常常被形容为突发的、神秘的时刻。
其实,认为这时刻是突发性的神秘时刻,是个完全错误的猜测,一个外行人的误解。

当师徒在进行密集的禅修,对某一法门作深入的修习,或上师在做甚深开示时,徒弟的心门已对上师完全打开,处于不迎不拒的状态。而心念开始集中、纯化至极端清净凝聚时,上师的一扬眉、一瞬目、一喝、一打、一句问语,或甚至开示中一段无言的留白,使徒弟的心念骤然一松,然后事情就发生了!

上师和徒弟的心融合为一,此时徒弟处于完全没有分别心(无诤)、身心全然地放松(无作)、没有念头的起伏(无念),完全和平而宁静的状态,这就是 师徒相应。

“信入行者”心得分享(六)

经过这样的体验,你对上师自然地有不可动摇的信心,也因此你将由“观修般若波罗密”,进入“行深般若波罗密”的阶段。

此时你平日需要提念作意的“观照色、受、想、行、识五蕴皆空”,转成不必提念作意的“照见五蕴皆空”。生活中身心的一切感受和反应,都成了空性心的如幻显现。

“五蕴皆空”所指的空不是一无所有的空,而是“没有实质永存,像幻境一样”的意思。不是没有功能作用的幻象或幻境,五蕴在世间上仍俱足它的功能作用,才称作“如幻”,而不说“五蕴是幻”。

在“照见五蕴皆空”的境界里,日常生活所发生的苦乐等觉受,你都能坦然接受,只作世间上应该有的正常反应,事后不再追悔挂念。没有任何勉强的,面对人生中必然发生的许多烦恼和灾难,该怎么做就怎么做,“如实地经历”世间的一切苦难灾厄,而不是一般人误解的:从此“不再承受”一切苦厄。

“行深般若波罗密多”的修行人,可以心无挂碍,只检讨,而不追悔已发生的事。对尚未发生的,除了合理的准备外,绝不作不实的期盼和幻想。因此心中没有担心和害怕的情绪,只活在当下,与世间一切虚妄错误的想法和行为不相干。

此时心处于不动摇的境界,不论外境如何变化,都能以和平轻松,是什么就是什么的态度去面对。这时,对佛法产生的信心,叫作“正信”,真正的信心。

修行人有了正信,对境界变化时心不动摇,便开始能够信任自己,所有思想、行为都合乎佛陀的中道思想,而不再有执着。
不但不执着于颠倒梦想的世俗行为,连出世间的究竟涅槃也不执着。
直接远离“轮回、涅槃”的二元取舍。
而不是“学问家”所谓的:
先远离“轮回”,才能进入“涅槃”,还有轮回和涅槃的执着。

这里说“远离”是见地,不是说修持上“没有”轮回、涅槃,这点一定要弄清楚。

“信入行者”心得分享(七)

如果你开始趋入远离“颠倒梦想、究竟涅槃”的境界,着手修除生生世世所累积下来一切好的、坏的、不好不坏的习气,此时你将进入所谓的“无分别”修行,此时你的见地将进入:

所谓一切法,无非空性心(基)的自显现——色、受、想、行、识即是空。
空性周遍一切法——空即是色、受、想、行、识。
一切法的显现,不能离开空性心(基)而独立存在——色、受、想、行、识不异空。
对空性心(基)的体认,也需由一切法的显现入手——空不异色、受、想、行、识。

因此修行中,空性心(基)不生、不灭、不垢、不净、不增、不减;
不执取色、受、想、行、识五蕴;眼、耳、鼻、舌、身、意,十二处、十八界为实有法,没有“无明”也没有“无明尽”,没有“老死”,也没有“老死尽”等执十二因缘为二元对立的二取法。

连佛智亦不可得,因为,有佛智可得,就有众生智或众生非智可舍,各种二元相对的思维方式,都不执取。

当你修“无分别”行时,此时的你不再受到色、受、想、行、识五蕴的操控,反过来,你将操控五蕴。借由对五蕴的操控,彻底摧毁五蕴生生世世操控你,使你流落轮回的习惯性“反射路径”,直到你累世的习气得到净化。这种反向操作的修行,密教称之为“反修”,或“禁行”。

此时行者的行为不合常理,或甚至惊世骇俗,或像白痴,或像疯子。
大家耳熟能详的疯和尚济公传奇里,就充满这一类游戏行为的描述。
禅宗二祖慧可传法给三祖僧灿后,也是“变易仪相,或入诸酒肆,或过于屠门,或习街谈,或随厮役。”完全不像禅门大德。

“信入行者”心得分享(八)

一位开悟后的反修行者,内心处于“出淤泥而不染”的状态,但他的所作所为,看在世俗人眼里,很难不生起不清净和嫌恶的情绪。也因此密宗大圆满修行人,常以流浪托钵僧、山林独居的隐士、放浪形骸的瑜伽士、或不舍人间福乐的大居士示现,而少数以寺院大德的形像渡化世间。

开悟后进一步证悟而反修的修行方式,以及记载观修仪轨的法本,在固守一宗、一派教义、仪轨,讲求外在戒律形式的“宗教徒”和以佛学为稻粱谋的“佛学大家”眼中,简直是大逆不道,非鸣鼓而攻之,为文以毁之不可。

因此许许多多不了解密教修行原理,没有深入密教修行,或甚至只会做学问、出论文,不懂修行为何物的凡人,齐声大力地毁谤密乘,排拒密教行者。这就是“做学问贩卖佛法”、“信宗教求神拜佛”和“依佛教示修行”的最大分别处。

如果你是信入行者,正走在修行路上,劝你多读经论,建立正确的修行理念。最重要的是,要找到一位真正的好上师,和他肝胆相照,认真修行。

生活中以“如幻”的见地,观照一切事情。以“如实”的行门,经历一切事情。诚如我的上师 秋竹仁波切所说:“修行人生活上要认真而不当真。”

这里有一首短句奉送,作为观照五蕴的参考。

戏人缠绵弄丝线
抽牵傀儡戏宛然
戏人不知回头看
戏人犹在戏梦间 (谁是我?)


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